Identités et particularismes, suite.

Oui, un commentaire laissé au sujet du texte sur les rapports entre persécution et définition d'une minorité me rappelle une critique (je crois que c'était dans le collectif publié par La Fabrique, La République mise à nu par son immigration, 2006, mais je n'en suis pas sûr) formulée à l'intention du philosémitisme de P.-A. Taguieff. On peut en effet considérer qu'il y a quelque chose de pervers à faire porter aux Juifs tout ce qu'il leur fait porter (jusqu'à l'économie de marché ! cf. ce compte-rendu), non seulement parce que c'est à double tranchant, mais en soi : une particularisation reste une particularisation, même si elle est très positive.

Est-ce qu'on peut faire le même reproche à M.-E. Nabe, dans son rapport aux "Arabes" ? Fondamentalement, il me semble que non, mais certaines formulations peuvent le suggérer - et l'on aboutirait à la situation cocasse d'intellectuels "bien français" s'engueulant en s'envoyant des minorités à la gueule, "mes Juifs" contre "tes Arabes", et vice-versa, fantasmes contre fantasmes, peuple élu de l'économie de marché et/ou de la démocratie et/ou du progrès (etc.) contre peuple élu de la révolte anti-capitaliste et/ou de la religion toujours vivante et/ou de la fierté authentique, etc.

Quant à moi, il est bien évident que je suis au-dessus de pareils reproches (cf. ma réponse au dit commentaire). Mais élargissons. Fassbinder proclama un jour : "Tout philosémitisme est un antisémitisme." On peut interpréter de manières diverses une telle formule. Je crois que le mieux à faire est de la rapporter au diagnostic de Dumont (cité plus complètement ici) :

"On parle beaucoup de "différence", de la réhabilitation de ceux qui sont "différents" d'une façon ou de l'autre, de la reconnaissance de l'Autre. Ceci peut signifier deux choses. Dans la mesure où c'est affaire de "libération", de droits et de chances égaux, de l'égalité de traitement des femmes, ou des homosexuels, etc. - et telle semble être la portée principale des revendications présentées au nom de telles catégories -, il n'y a pas de problème théorique. Il faut seulement faire remarquer que, dans un traitement égalitaire de ce genre, la différence est laissée de côté, négligée ou subordonnée, et non "reconnue". (...)

Mais il se peut qu'il y ait davantage dans ces demandes. On a l'impression qu'elles présentent aussi un autre sens plus subtil, la reconnaissance de l'autre en tant qu'autre. Ici je soutiens qu'une telle reconnaissance ne peut être qu'hiérarchique (...). Ici, reconnaître est la même chose qu'évaluer ou intégrer (...)

Je soutiens ceci : si les avocats de la différence réclament pour elle à la fois l'égalité et la reconnaissance, ils réclament l'impossible." (Essais sur l'individualisme, Seuil, 1978, pp. 259-260)

Autrement dit et dans le contexte de cette note : le fait de différencier est plus important que le contenu de la différence. Ce qui se vérifie aisément dans la pratique, puisque tout jugement positif sur une "communauté" émis par X peut être considéré comme négatif par Y (le courage devenant témérité, la prudence pusillanimité, l'affirmation de soi vantardise, etc.).

Ce qui ne signifie pas pour autant - sinon, je devrais supprimer quelques notes... - que cette différenciation est à coup sûr illusoire, que tout se vaut, partout, tout le temps. Simplement :

- il y a des domaines où elle est plus légitime que d'autres. Il est plus aisé d'étudier les rapports entre les "représentants" d'une "communauté" et le pouvoir, ou de rappeler que les différentes "communautés" ont, sur certains points de vue, des histoires différentes (les séfarades et les ashkénazes, par exemple), que de chercher à rapporter tel trait de caractère d'une personne à son "appartenance" à une "communauté" ;

- il faut savoir à quoi on s'expose, et à quoi on expose les gens dont on parle : tout jugement que l'on porte, soit sur une communauté, soit sur certains de ses membres, peut être retourné en son contraire.



Sur le même sujet : le deuxième post-scriptum de ce texte.